提 示

亢仓子曰:“我体合于心,心合于气,气合于神,神合于无。其有介然之有,唯然之音,虽远在八荒之外,近在眉睫之内,来干我者,我必知之。乃不知是我七孔四支之所觉,心腹六藏之所知,其自知而已矣。”鲁侯大悦,他日以告仲尼,仲尼笑而不答。

“亢仓子曰”,注意他要说的话,你们要想修道,要想学神通,这里都是真话,真证道的路线,不论修儒家、道家、佛家,都是一样的。倒是你研究了佛、儒以后再来看道家,就发觉它非常简单明了。这也是中国文化喜欢简练的原故。如果用印度文化讲佛经的话, 这几句起码可以像《般若经》一样写六百卷。

亢仓子讲,我第一步是“我体合于心”,大家一看这个文字就懂了,内容却很难懂。我们大家有一个共同的生命经验,就是从小到大,我们用了一辈子的身体,心跟身体不调合,思想归思想,动作归动作,所以做事情有错,写东西、讲话也会错,因为心跟身体的感觉不能合一。这句话非常简单,要研究起来,就牵涉到经验心理学、行为心理学、医学、科学等等。 他说我第一步修养到身体与心相合,换句话说,感觉与知觉合一,每根毛发都很灵敏。这是东方文化的一套工夫,瑜珈术也好,道家也好,密宗也好,各种打坐工夫修养, 初步就是要达到知觉与感觉合而为一,专一到每一点都清楚。就算人坐在这里,对身体以外的早感受了,就有那么敏感,这个就是工夫了。初步这样已经了不起了,能够配合于心就更了不起, 所谓袪病延年、长生不老就可以做到了。不过,一般人是很难做到的。

第二步“心合于气”,这个修养列子做到了,《庄子》里也提到过,列子御风而行,就是在空中飞行。学密宗的人看过《密勒日巴传》,密勒日巴修道成功,也可以在空中飞了。 告诉你一个要点,就是一个人修养到心风得自在,能够起神足通的作用,就是起了身通。心与气,佛家叫做心风,过去中国和印度的医学都把气称为风。 “心合于气”,这个气可不是呼吸之气。譬如我们学佛的人学静坐,修天台宗止观,修密宗的方法,那是由修气入手,这些法门就是炼气的,也就是养气,由气而明心得定。 至于这个气,鼻子里的呼吸是最初步用的,在真正用功时,呼吸往来是有声音的,这个叫风,不叫做气。慢慢进一步达到没有呼吸来往,整个的身体内部都空灵了,等于“心合于气”了。那时只有轻微的毛孔呼吸,而鼻子的呼吸差不多停止了,那时才认识气。

再进一步啊,连气都不用,而是同虚空合一了,这个才叫做息。所以我们要了解佛家所谓的数息随息, 我经常告诉你们,鼻子的呼吸有断有续,它是生灭法,是个方便,是初步的引导法门,不是到达气息的境界。亢仓子这里讲第二步“心合于气”,就没有这个身体观念了,等于把身体整个炼成气化,这个身体生命变成清气一样,那就可以御风而行了。但这只是工夫,还不是道,这还没有到家。

第三步“气合于神”,不用气了,只用精神,这个精神就是佛法所讲的观想成就的境界,不用体,不用气,不用神;也就是说,整个的身体、物质世界,可以用精神来变化。

第四步“神合于无”,最后进入空。学佛学道,这样才能够达到真空的境界,所以共有四步工夫。

后世的道家把这个道理变了,再归纳成另外一个法则,叫做“炼精化气”,等于“体合于心,心合于气”;“炼气化神”等于“气合于神”;“炼神还虚,粉碎虚空”等于“神合于无”。这就是后世丹道派道家的说法,把正统道家的观念浓缩成这个法则。

这一段是确确实实讲工夫境界,《庄子》第一篇《逍遥游》讲变化,由鱼化成大鹏,就是把一切变成神化的境界。《齐物论》的全篇是讲气化,之后是讲形化,意思是这样分类,这是顺便谈到。

这一段都是实际的工夫,可以给所有修养者参考。“神合于无”,这个时候所谓达到空的境界, “其有介然之有”,说空,那岂不是没有吗?不是没有,但也不是普通的有,借用佛学唯识讲的,是胜义有。唯识学跟般若是两方面,般若是讲空的理念,般若的空是毕竟空。简单浓缩只有一句话, “其有介然之有”。空了以后有没有?有。只有一个我,这个我不是形体的我,而是一个道,只有这么一个东西。你讲它是生命的神也可以,讲它是自我的升华也可以,你叫它是空的也可以,讲它是有的也可以。等于我们唐宋以后的禅宗,也不用佛啊、道啊、本体啊,都不用了,只说“这个”。这个就是那个,那个就是这个,没有名字了,就是这个东西。这在《列子》里已经出现,所谓“介然”就是“这个”,这个是有个作用,就是这么一个有。

这个有是怎么样的有?“唯然之音”,轻轻这么打,有一点声音。“虽在八荒之外”,所谓八荒就是八个方面,东南西北加四个角,连这个外围的边区,地球的边际都在内,远在天边;“近在眉睫之内”,近在眼前,所有的一点声音一点动静,都可以知道,都可以听得见。这是定慧的境界。其实他讲的差不多是证到初禅定的前奏。 拿佛学来分析,这个层次还不是定,是初住心,快要进到定,念头刚刚清净住下来的这个声音境界,就是“唯然之音”。所以说证到禅定的境界,可以“闻蚁斗如雷鸣”,听到蚂蚁打架的声音,跟打雷一样大。

这个道理我再三向诸位同学讲,千万不要有一个错误的观念,认为修道打坐入定,坐下去什么都不知道,那个不叫定,那个叫大昏沉、大无明,修成的结果是变猪。真的哦!佛再三告诫你,这样脑子会退化,头脑昏沉,越学越笨,记忆力越来越差。这一种就叫做顽空,冥顽不灵的空,不是灵明自在。 当然修定不可以有妄想,但也不是这样糊涂的空,这是一片无明的空。

——南怀瑾先生《列子臆说》

亢仓子曰:“我体合于心,心合于气,气合于神,神合于无。其有介然之有,唯然之音,虽远在八荒之外,近在眉睫之内,来干我者,我必知之。乃不知是我七孔四支之所觉,心腹六藏之所知,其自知而已矣。”鲁侯大悦,他日以告仲尼,仲尼笑而不答。

“亢仓子曰”,注意他要说的话,你们要想修道,要想学神通,这里都是真话,真证道的路线,不论修儒家、道家、佛家,都是一样的。倒是你研究了佛、儒以后再来看道家,就发觉它非常简单明了。这也是中国文化喜欢简练的原故。如果用印度文化讲佛经的话, 这几句起码可以像《般若经》一样写六百卷。

亢仓子讲,我第一步是“我体合于心”,大家一看这个文字就懂了,内容却很难懂。我们大家有一个共同的生命经验,就是从小到大,我们用了一辈子的身体,心跟身体不调合,思想归思想,动作归动作,所以做事情有错,写东西、讲话也会错,因为心跟身体的感觉不能合一。这句话非常简单,要研究起来,就牵涉到经验心理学、行为心理学、医学、科学等等。 他说我第一步修养到身体与心相合,换句话说,感觉与知觉合一,每根毛发都很灵敏。这是东方文化的一套工夫,瑜珈术也好,道家也好,密宗也好,各种打坐工夫修养, 初步就是要达到知觉与感觉合而为一,专一到每一点都清楚。就算人坐在这里,对身体以外的早感受了,就有那么敏感,这个就是工夫了。初步这样已经了不起了,能够配合于心就更了不起, 所谓袪病延年、长生不老就可以做到了。不过,一般人是很难做到的。

第二步“心合于气”,这个修养列子做到了,《庄子》里也提到过,列子御风而行,就是在空中飞行。学密宗的人看过《密勒日巴传》,密勒日巴修道成功,也可以在空中飞了。 告诉你一个要点,就是一个人修养到心风得自在,能够起神足通的作用,就是起了身通。心与气,佛家叫做心风,过去中国和印度的医学都把气称为风。 “心合于气”,这个气可不是呼吸之气。譬如我们学佛的人学静坐,修天台宗止观,修密宗的方法,那是由修气入手,这些法门就是炼气的,也就是养气,由气而明心得定。 至于这个气,鼻子里的呼吸是最初步用的,在真正用功时,呼吸往来是有声音的,这个叫风,不叫做气。慢慢进一步达到没有呼吸来往,整个的身体内部都空灵了,等于“心合于气”了。那时只有轻微的毛孔呼吸,而鼻子的呼吸差不多停止了,那时才认识气。

再进一步啊,连气都不用,而是同虚空合一了,这个才叫做息。所以我们要了解佛家所谓的数息随息, 我经常告诉你们,鼻子的呼吸有断有续,它是生灭法,是个方便,是初步的引导法门,不是到达气息的境界。亢仓子这里讲第二步“心合于气”,就没有这个身体观念了,等于把身体整个炼成气化,这个身体生命变成清气一样,那就可以御风而行了。但这只是工夫,还不是道,这还没有到家。

第三步“气合于神”,不用气了,只用精神,这个精神就是佛法所讲的观想成就的境界,不用体,不用气,不用神;也就是说,整个的身体、物质世界,可以用精神来变化。

第四步“神合于无”,最后进入空。学佛学道,这样才能够达到真空的境界,所以共有四步工夫。

后世的道家把这个道理变了,再归纳成另外一个法则,叫做“炼精化气”,等于“体合于心,心合于气”;“炼气化神”等于“气合于神”;“炼神还虚,粉碎虚空”等于“神合于无”。这就是后世丹道派道家的说法,把正统道家的观念浓缩成这个法则。

这一段是确确实实讲工夫境界,《庄子》第一篇《逍遥游》讲变化,由鱼化成大鹏,就是把一切变成神化的境界。《齐物论》的全篇是讲气化,之后是讲形化,意思是这样分类,这是顺便谈到。

这一段都是实际的工夫,可以给所有修养者参考。“神合于无”,这个时候所谓达到空的境界, “其有介然之有”,说空,那岂不是没有吗?不是没有,但也不是普通的有,借用佛学唯识讲的,是胜义有。唯识学跟般若是两方面,般若是讲空的理念,般若的空是毕竟空。简单浓缩只有一句话, “其有介然之有”。空了以后有没有?有。只有一个我,这个我不是形体的我,而是一个道,只有这么一个东西。你讲它是生命的神也可以,讲它是自我的升华也可以,你叫它是空的也可以,讲它是有的也可以。等于我们唐宋以后的禅宗,也不用佛啊、道啊、本体啊,都不用了,只说“这个”。这个就是那个,那个就是这个,没有名字了,就是这个东西。这在《列子》里已经出现,所谓“介然”就是“这个”,这个是有个作用,就是这么一个有。

这个有是怎么样的有?“唯然之音”,轻轻这么打,有一点声音。“虽在八荒之外”,所谓八荒就是八个方面,东南西北加四个角,连这个外围的边区,地球的边际都在内,远在天边;“近在眉睫之内”,近在眼前,所有的一点声音一点动静,都可以知道,都可以听得见。这是定慧的境界。其实他讲的差不多是证到初禅定的前奏。 拿佛学来分析,这个层次还不是定,是初住心,快要进到定,念头刚刚清净住下来的这个声音境界,就是“唯然之音”。所以说证到禅定的境界,可以“闻蚁斗如雷鸣”,听到蚂蚁打架的声音,跟打雷一样大。

这个道理我再三向诸位同学讲,千万不要有一个错误的观念,认为修道打坐入定,坐下去什么都不知道,那个不叫定,那个叫大昏沉、大无明,修成的结果是变猪。真的哦!佛再三告诫你,这样脑子会退化,头脑昏沉,越学越笨,记忆力越来越差。这一种就叫做顽空,冥顽不灵的空,不是灵明自在。 当然修定不可以有妄想,但也不是这样糊涂的空,这是一片无明的空。

——南怀瑾先生《列子臆说》